Muistses
Lähis-Idas oli maailmakorra ja selles valitseva poliitilise tasakaaluga seotud
mitmeid usundilisi kujutluspilte. Need ideed pärinesid igiammusest ajast ja
olid oma tundetoonilt rahuarmastavad ja idealistlikud – valitseja oli
„karjane“, kes kaitses oma alamaid nagu lambukesi kiskjate eest ja viis neid
haljale rohumaale sööma. Kuningas hoidis sotsiaalseid heidikuid nagu vaenelaps
ja lesknaine ja võis perioodiliselt kehtestada võlgnike vabastamise akte,
millega vaesemad ühiskonna kihid võisid vabaneda liigakasuvõtjate orjastavast
painest. Jumaliku õigluse printsiipi kehastasid abstraktsed arusaamad nagu
egiptuse Maat ja päikesejumal Šamaš, kes nagu taevasse paigutatud kõikenägev
turvakaamera märkas kõiki maiseid pahategusid.
Nii oli
see vähemalt ideaalis. Muistses Lähis-Idas olid „kirik“ ja „riik“ mingil määral
eraldatud, tempel ja kuningapalee sageli konkureerisid võimu pärast, kuigi
suurte impeeriumite aegu olid need kaks peamist jõudu enamasti ühendatud ja
solidaarsed. Kuid tuli ette ka kana kitkumise perioode, kui preestrid
valitsejatele oma kriitikas ei halastanud.
Kuningas
pidi alati vastama religioossetele ideaalidele – olema tugev, taiplik, õiglane,
tõestama ennast nii vaimses kui füüsilises plaanis. Suurte Mesopotaamia
impeeriumite kuningad pugesid nahast välja, et seda kuvandit propageerida –
kunstilised kujutised kuninglikust lõvijahist ja muudest võimalikest ja
võimatutest vägitegudest jutustavad
kirjutised ja kujutised on selle tõestuseks. Siiski, mõnda kuningat on
püütud ajalukku jäädvustada ka luuserina. Nt uus-Babüloonia kuningriigi viimane
valitseja Nabonidi valitsemisaega 6. sajandil e.m.a. peeti nii ebaõnnestunuks,
et kuninga häbistamiseks kirjutasid preestrid pamflette, milles nad kuningat
võrdlesid rohusööja lojusega, maha saetud puuga jne. Nendes kirjutistes tehti
nigelast kuningast hädavarese ja suure ebaõnnestuja võrdkuju, samad lood võtsid
juudid oma repertuaari üle ja hakkasid neid jutustama teise Paabeli kuninga,
oma suure vihaobjekti Nebukadnetsari, kohta nt Taanieli raamatus.
Prohvetid
ja poliitika
Läbi
aegade on muinasaja isemõtlejateks peetud prohveteid, nii nagu neid on
kirjeldatud Vanas Testamendis. Prohvetid, kes moodustasid rühmi ja kogukondi,
olid muistses Iisraelis kuningavõimu suhtes sageli kriitilised. Prohvetitel oli
vahetevahel tavaks kõneleda lugupidamatult mõjuvõimsate ja jõukate isikute
vastu ning kritiseerida nende käitumist. Mõistagi ei olnud prohvetid üksi, vaid
neid toetas oma pooldajaskond või kogukond. Seega võib prohvetitekstide
kriitikas kuningavõimu või erinevate poliitiliste suundumuste vastu näha
võitlust eri rühmituste vahel, kellest igaühel oli oma karismaatiline liider.
Kahjuks ei ole nende debattide sisu kuigi hästi tuntud, sest prohvetiraamatutes
kirja pandud tekstid on tavaliselt üsna vihjelised ja ilma kontekstita raskesti
mõistetavad.
Prohvetilausungite
ülestähendusi on säilinud ka Mesopotaamiast, kuid nendes esinevate väljaütlemiste
seas pole leitud poliitilist kriitikat, vaid peamiselt valitsejate julgustamist
ja kiitmist. See iseenesest ei tähenda, et muistses Mesopotaamias prohvetid
kuningaid ei kritiseerinud. See kirjanduse zanr võib olla hävitatud hilisemate poliitiliste
vastaste poolt.
Muistse
Iisraeli ja Juuda riikide poliitilises ajaloos oli ridamisi tagasilööke, kui mitmel
korral tuli loovutada oma iseseisvus assüürlastele või babüloonlastele. Neid
poliitilisi tagasilööke tõlgendati religioosses stiilis ühe või teise
ajaloolise kuninga usulise väärteo tagajärjena, mille tõttu Jumal paiskas oma
viha mesopotaamlaste näol karistusena juuda rahva vastu. Nende tagasilöökide
mõjul tekkis judaismis kibestunud ja nördinud rahva kriitika saamatute valitsejate
suhtes kui midagi õigustatut ja positiivset. Ning selliste tagasilöökide ja
ebaõnnestumiste laineharjal kujunes ka messianism.
Sõjakas
prints kehtestab ennast
Ebaõnnestunud
kuninga kohta kujunes teatav stereotüüp, mida Mesopotaamia tekstid kirjeldasid.
Nt Enkidu kuvand Gilgameši eeposes
mõnevõrra esitab seda – algselt loomset ja lihalikku päritolu metslane, ekslik
ja surelik tegelane – ehk siis milline kuningas olla ei tohiks. Positiivne
valitseja on aga nooruslik ja sõjakas prints, kes vabastab rahva võõra türannia
ikke alt nagu Egiptuse jumalus Horus või Mesopotaamia Ninurta. Hea ja halva
valitseja ideoloogilisest vastuolust tekkisid Lähis-Ida usundiloos messianismi
ja apokalüptika võrsed, mille eri versioonid said elavaks kristluses ja
islamis. Kui kuningas oli mädamuna ega vastanud rahva ootustele, või polnud
teda hoopiski ja vaenlane valitses maad, hakati unistama tõelisest ja
ideaalsest kuningast. Messianistlikku valitseja ootust oli kahesugust – 1)
selline ideaalkuningas, kes toob tagasi rahva mineviku kuldse Taaveti ajastu,
on õige valitsemisstandardi taastaja või restauraator; 2) teist tüüpi
messianistlik päästja on sõdalane, kes teeb lõpu kehtivale maailmakorrale,
hävitab oma vaenlased ja teeb kõik uueks oma igaveses kuningriigis. Viimast
tüüpi ajalugu purustav Messias on apokalüptiline kuningas, kelle kuvand elab
edasi ka ristiusu Kristuses. Apokalüptilise päästja tulekuga saab see maailm
otsa ja algab uus. Kõigi uskmatute hävitamist propageeriv radikaalne islam on
samuti oma võrseid võtnud apokalüptilisest messianismist. Poliitiline „teisiti“
mõtlemine ja rahulolematus mängisid suurt rolli suurte maailmareligioonide
arengul.Messianism on seega tekkinud vähemuse – poliitilise, rahvusliku – rahulolematusest repressiivse võimu vastu. Kui pikkamisi kadus reaalne poliitiline võimalus maa peal reaalset messianistlikku pööret toime panna, siis kolis oodatav ideaalne kuningas fantaasia maailma. Messias muutus kellekski selliseks, kes ei soovigi poliitilist võimu, kes on filosoofiline askeet, ajab läbi vähesega ja veenab teisi, et just niimoodi on hea elada. Sellises heas elus võib igaüks olla kuningas, kes valitseb peamiselt iseenda üle. Sellisel liikumisel on anarhistlikke jooni, kuna isiklikku vabadust ja sõltumatust peetakse poliitilise võimu taga ajamisest olulisemaks. Kuna Jumala riik valitseb nende inimeste endi keskel, siis ei pea maisele poliitilisele autoriteedile isegi alluma. Sellises vaates on poliitilist päritolu messianistliku kuninga ootus internaliseeritud iga inimese enese sisse. Sarnase maailmavaate kandjad ei olnud ainult rändavad õpetajad nagu Jeesus, vaid ka nt küünik Diogenes Sinopest, seesama mees, kes Aleksander Suurele jultunult nähvas „Astu päikese eest ära!“ Kuningas Aleksandril oli piisavalt tarkust, et sellist häbematust tolereerida. Diogenes teadis, et maised hierarhiad on kokkulepped. Ta võrdles iseennast kuningaga, kui talt küsiti: „Mis on erinevus sinu ja kuninga vahel?“ – „Kuningas on oma ihade ori, mina aga nende valitseja.“
Selline
vaateviis oli sümpaatne ja järgitegemist vääriv paljude jaoks – reach out, touch faith!